道是方法、非究竟的目的所在，所以方法不是究竟皈依之处。诸比丘罗汉虽然已经得道，从无边的烦恼之中解脱出来，但不能在此道上留恋。尘世、烦恼俱是五蕴合成，而成佛之法亦是因缘假相，缘尽了就该放弃，执着其中只会继续迷失方向。

一念生净信的众生，发了大心愿要度众生，执着于我为能度者，这就是我相，人为我所度者，这就是个人相，人度所度种种差别的相叫众生相，诸如这些执着，都叫做我执。把上面的我执四相空掉了，我、人、众生、寿者这四相没有了，就叫我空。但是破了我执，却又容易执着破我执的方法，取著法相，又成了法执，认为一切法都是真实可靠的。这些跟着佛修行了多年的大比丘们，已经能够断除自身的烦恼了，但还是不能舍弃佛说的无上妙法。

说法如“筏”

脱离苦海，斩断尘世烦恼，需要有正确的道路和方法。如来说法就是提供这样的道路和方法，这些“法”的功能是了断生死、得脱苦海，所以就像过河、过海要用的“筏”一样。“筏”就是船，用许多大竹竿或木材把它连贯起来，放在水里当做船，是过河用的工具。如来说法就如同“筏”能渡河，没有佛法做“筏”，就不能过烦恼河，渡生死海。为了要过烦恼河，渡生死海，就需要靠如来说的法门，就如过河需靠筏船一样。对修行者来说，要超尘出世，了断生死，如来说法是必须的。

相聚是缘

道路和方法尽管重要，但那只是手段，不是目的。断了烦恼，了脱生死，已经到达彼岸了，那个法就用不着了，就如乘筏渡河，到了岸，就不得不舍筏而登岸。就如同筏子是竹竿捆连起来，说法也是因缘聚合，目的达到了，修行者与法的缘分也就尽了。否则，总抱着筏子不放，对渡河而言是没有任何意义的。因此，佛祖经常用筏子作比喻，说“过河需用船，登岸不需舟”。在到达目的地的时候，正道妙法尚应该舍去，所以不能够迷信任何的工具手段。

总之，《金刚经》所说的关键就是如何舍“筏”的问题，佛以前所说的法能让众比丘得罗汉果，这固然是好法，但既然已经得达到目的了，那些法也就没有意义了。同理，佛说的《金刚经》是成佛之法，当大彻大悟之后，对《金刚经》也就不要执着了。所以，修行不能停滞在“法”上面不往前走。返回搜狐，查看更多